Сжатые наставления к Прибежищу

Патрул Ринпоче

Сжатые наставления к Прибежищу и бодхичитте и руководство к Сангье чойцогме

Приход к Прибежищу высших и редчайших Трех Драгоценностей это основа всех путей к Нирване, опора для принятия всех обетов, источник возникновения всех благих качеств. Принятие Прибежища это то, что различает тех, кто находится вовне (небуддисты) и тех, кто находится внутри (буддисты). Это основание для реализации высокого трона Истинно совершенных будд. Источник возникновения всех собраний всего хорошего сансары и нирваны и источник порождения мысли к высшему Пробуждению.
В объяснении этих двух есть два положения:
1. Принятие Прибежища
2. Порождение бодхичитты
В принятии Прибежища три положения:
1. Объекты принятия Прибежища
2. Временные периоды принятия Прибежища
3. Собственно практика принятия Прибежища
В первом три объекта:
1. Несравненный наивысший Учитель — совершенный Будда
2. Несравненный наивысший Защитник — святая Дхарма
3. Несравненный наивысший Проводник – высшее из собраний Благородная Сангха
Первый (объект) Будда. Он обладает четырьмя телами и пятью мудростями. Четыре тела суть:
1. Реальная природа явлений, свободная ото всех препятствующих загрязнений — Свабхавикакая
2. Изначальная мудрость познающая беспрепятственно – Дхармакая
3. Украшенная главными и вторичными знаками естественно проявляющаяся Рупакая — Самбхогакая
4. Нирманакая, проявляющаяся для того чтобы усмирить тех кого нужно усмирить.

Пять мудростей:
1. Мудрость Дхармадхату – естественно чистая сфера
2. Зеркальная мудрость – мудрость беспрепятственного и непрекращающегося ясного постижения
3. Мудрость равностности – мудрость отсутствия привязанности к близким и злобы к дальним
4. Мудрость различения, которая ведает объекты познания без смешения
5. Мудрость реализации, которая без усилий реализует благо других

Второй объект — Дхарма.
Дхарма по сути имеет два вида:
1. Дхарма священных писаний или теоретическая Дхарма
2. Дхарма постижения или Дхарма, реализованная в потоке своего ума

Первое. В Дхарме священных писаний три раздела или три корзины:
1. Корзина Винайи для усмирения омрачений в своем потоке ума
2. Корзина Сутр, свод слов размещенных в разделы по смыслу
3. Корзина Абхидхармы для зарождения мудрости ясного постижения вещей, истинно такими, какими они являются

Второе. Дхарма постижения.
Смысл Корзины Винайи выражается в обучении в превосходящей нравственной дисциплине. Смысл Корзины Сутр выражается в обучении в превосходящем медитативном сосредоточении. Смысл Корзины Абхидхармы выражается в обучении в превосходящей мудрости.

Благодаря практике этих трех на пяти путях и десяти землях в потоке ума порождаются и развиваются отвержение и постижение. Совершенство отвержения и постижения есть две Истины. Совершенством отвержения является Истина прекращения и совершенством постижения или реализации является Истина пути.

Третий объект – Сангха.
Сангха невозвращающихся бодхисаттв, которые благодаря ясному постижению пустотности с помощью мудрости, не возвращаются в сансару, и благодаря состраданию относясь с любовью как к единственному сыну к живым существам, не падают в крайность нирваны, бодхисаттвы пребывающие на десяти землях.

2. Временные периоды принятия Прибежища.

«Джанчуб барду» — «Вплоть до Пробуждения…» говорится. В контексте Великой Колесницы принятие Прибежища обладает тремя отличиями. Последователи Хинаяны кроме Высшего из двуногих высшей Нирманакаи Шакьямуни, не признают Дхармакаю и Самбхогакаю. Также с уходом той Нирманакаи благо живых существ прекращается, убеждены. Умиротворение освобождения от страстей высшее. Говоря «Дхарма» принимают как Драгоценность Дхармы только ту Дхарму, которая приводит к Истине прекращения – Нирване. Высшей из собраний Сангх – признают шраваков и пратьекабудд, вошедших в поток, однажды возвращающихся, невозвращающихся и архатов. В Махаяне так как изложено выше.

Отличие принятия Прибежища по времени.
Последователи Хинаяны временное принимают Прибежище до тех пор, пока живут и окончательное вплоть до обретения плода Шраваков и Пратьекабудд.

Отличие мысленной установки.
Последователи Хинаяны принимают Прибежище с мысленной установкой отречения и желания собственного освобождения от всех страданий сансары. Последователи Махаяны принимают Прибежище, взращивая мысль пожелания всем живым существам достичь состояния будды.

3. Собственно практика Прибежища.
Во время произнесения строк «Я принимаю Прибежище», созерцайте, что на каждом атоме пребывают бесчисленные как атомы миров будды в окружении собраний сыновей бодхисаттв и таким образом они заполняют все сферы явлений до пределов. Их потоки ума преисполнены святой Дхармой писаний и Дхармой реализации. С помощью трех великих достоинств ума – ведения, доброты и мощи они заботятся обо мне и всех живых существах. Пребывая перед очами этих величайших из руководителей, я вместе со всеми другими живыми существами, сложив ладони с этого времени и вплоть до тех пор, пока не обретем сущность Пробуждения, опираемся на объекты Прибежища – Три драгоценности, делаем Вам подношения, Вы наша единственная реализация практики. Кроме Вас у нас нет другого Прибежища и объекта упований. Вы ведаете наши помыслы, вверяясь Вам умом, с почтением принимаем в Вас Прибежище.

Кроме того дополнительно в пунктах обучения Прибежища шесть отдельных предписаний и общие пять предписаний.
В первом. Из шести отдельных предписаний три действия, которые следует отбрасывать и три действия, которые следует свершать.
Первое – три действия, которые следует отбрасывать:
1. Придя к Прибежищу Будды, следует отказаться от поклонения сансарным божествам, которые вращаются в сансаре
2. Придя к Прибежищу Дхармы, следует отказаться от причинения вреда живым существам
3. Придя к Прибежищу Сангхи, следует отказаться от дружбы с тиртиками

Три действия, которые следует свершать:
1. Свершая практику согласно Слову Будды без упущений с верой и уважением относиться к священным образам и объектам вплоть даже до сломанных фрагментов их
2. Усердствовать в слушании, размышлении и созерцании святой Дхармы и относиться с почтением как к опоре Дхармы и к нескольким словам Дхармы
3. С верой и уважением относиться к Сангхе — последователям Будды. Дружить с добродетельными друзьями, и относиться с почтением даже к желтой одежде

Пять общих предписаний:
1. Не оставлять Три драгоценности даже ради спасения жизни
2. Даже для решения важных больших дел не искать других методов
3. Не прерывать регулярных подношений
4. Приводить других к Прибежищу
5. Поклоняться Будде той стороны, куда собираетесь идти

2. Порождение мысли
Вообще в порождении мысли есть два уровня — порождение относительной мысли и порождение абсолютной мысли. Порождение относительной мысли это ум, устремленный к полному Пробуждению ради блага других. Порождение абсолютной мысли это мудрость непосредственно постигающая пустотность. В порождении относительной мысли есть разделение на два вида — порождение мысли устремления, подобной желанию идти и порождение мысли практической вовлеченности подобной действительной ходьбе. Поскольку эти оба вида порождения относительной бодхичитты зарождаются через опору на ритуал, они известны как порождение мысли, возникающее из грубых знаков. Поскольку для порождения абсолютной мысли необходима сила медитации на пути, она известна как порождение мысли, достигаемое через тонкую истинную природу явлений. Кроме того порождение относительной мысли обладает двумя целями или двумя аспектами как то – сострадание нацеленное на живых существ и второе это мудрость направленная на полное Пробуждение. Когда два эти аспекта не полны, то не приходят к порождению мысли Махаяны, поэтому полнота этих двух необходима.

Из этого в данном контексте в порождении мысли устремления два положения:
1. Направленность на причину — благие заслуги
2. Устремленность к результату — полному Пробуждению

Первое. «Дагги джинсог…» (Пусть я щедростью и другими…) говорится. Если собрать все корни добродетелей, то они вместятся в три основания создания благих заслуг:
1. Непосредственное создание благой заслуги, возникающее из щедрости
2. Создание благой заслуги, возникающее из нравственной дисциплины
3. Создания благой заслуги, возникающее из медитации

Когда эти три основы соотносятся с шестью парамитами, то первые две парамиты (щедрость и нравственность) так и обозначаются своими именами. Три парамиты — терпение, медитация и мудрость это непосредственное создание благой заслуги возникающее из медитации. Усердие является другом и помощником для всех парамит.
Также эти шесть парамит опираются на ум. Отличительное мысленное отношение дарения это щедрость. Отношение отказа это нравственная дисциплина. Отношение непоколебимости это терпение. Отношение воодушевления это усердие. Отношение неблуждания это медитативное сосредоточение. Способность ума полностью различать явления это мудрость.

2. Устремленность к результативному полному Пробуждению.
«Дола пэнчир сангье дуббаршог» (Ради блага живых существ пусть будет достигнуто состояние Будды) – говорится. Это непосредственно обладающее двумя целями или двумя аспектами действительное порождение мысли. «Дола пэнчир…» (Ради блага живых существ…) говорится ради кого действуют. Практикуют с состраданием к живым существам с мыслью, направленной на живых существ. «Сангье дуббаршог» говорится ради чего действуют. Практикуют с сильным желанием, направленным к мудрости полного Пробуждения. Поэтому «Пусть я через опору на эти корни добродетелей ради блага всех живых существ – скитальцев равных пространству достигну состояния будды!» это есть мысль устремления.
Кроме того у этой мысли устремления есть пять предписаний, которым следуют в обучении:
1. Не отказываться от живых существ умом
2. Памятовать пользу порождения в уме мысли. Благодаря чему
3. Прилагать усилия в методах накопления собраний
4. Усердствовать в обучении мысли бодхи
5. Осуществлять принятие и отвержение восьми белых и черных дхарм

Если оставить, отказаться умом даже от одного живого существа, то происходит отказ от самого корня мысли устремления, поэтому следует развивать мысленную установку желания блага всем живым существам. Если вспоминать пользу и достоинства взращения мысли то порождается воодушевление, благодаря которому появляется усердие в порождении мысли, поэтому памятуйте о пользе и достоинствах порождения в потоке ума мысли. Если накапливать собрания (заслуг и мудрости) то поскольку от того порождается сила взращения мысли, накапливайте собрания посредством семеричного ритуала и других многих методов.
В обучении или тренировке во взращении мысли три положения:
1. Обучение в причине – созерцание четырех безмерных
2. Действительное обучение в мысли – трижды днем и трижды ночью практиковать порождение мысли
3. Обучение в предписаниях, уравнивание и обмен себя с другими и считать других более важными, чем вы сами

Первое. Четыре безмерных:
1. Любовь, желающая чтобы все живые существа у которых нет счастья, обрели его
2. Сострадание, желающее чтобы страдающие избавились от страданий
3. Сорадование, желающее чтобы обладающие блаженством отсутствия страданий никогда не расставались с ним
4. Равностность, желающая чтобы имеющие привязанность и злобу к близким и дальним укротили привязанность и злобу

Действительное обучение в мысли.
Обучаться в порождении мысли в шесть времен через обширный ритуал — рано утром, в полдень, днем, вечером, в полночь, на рассвете или кратко так как подходит.
Уравнивание себя с другими — я и другие равны в желании достигнуть блаженства и успокоить страдания.
Обмен — свое блаженство отдавать живым существам и принимать на себя их страдания.
Другие более важны, чем вы сами — уменьшая желание собственного блага до полного отказа, реализовывать благо других.

В восьми белых и черных дхармах четыре белых дхармы, которые следует осуществлять и четыре черных дхармы, от которых следует отказаться.
Четыре черные дхармы:
1. Обманывать достойных почитания
2. Вызывать сожаление к тому, к чему сожаление неуместно
3. Клеветать на святых
4. Обманывать живых существ

Противоядные четыре белые дхармы:
1. Быть настороже и даже если дойдет до спасения жизни не говорить лжи
2. Приводить всех на путь к Пробуждению
3. Относиться с уважением к бодхисатвам как к Будде
4. Быть честным со всеми живыми существами
Если усердствовать в этих положениях, то во всех жизнях бодхичитта не будет забыта и все достоинства земель и путей будут все больше и больше возрастать подобно прибывающей луне. Добродетель!

Перевод с тибетского Лудандагбын Б.