Чойдже лама

Чойдже-лама шарлатан из Украины

Чойдже Лама (Choy Dzhe Lama) — известный шарлатан, шизотерик, обманщик и проходимец из Украины, ему удалось обмануть людей и создать свои общины в трех областях: Луганской, Донецкой и Харковской. У него нет линии ни знаний, ни посвящения на передачи, однако не смотря на это шарлатан взялся учить людей и создал свою необуддийскую шизотерическую секту по типу синтеза: «я его слепила из того, что было», индуизм, христианство, верования жрецов, разные формы буддизма, эзотерика, НЛП, магия, психология, чань и махаяна, ваджраяна и тд.

Чойдже-лама шарлатан из Украины

Биография шарлатана Олега Мужчиля или самозванца Жамбо

Дорже Жамбо Чойдже-лама (в миру: Мужчиль Олег Владимирович), родился 29 ноября 1965 г. в г. Донецке, Украина.

Имя шарлатана странное, сам себе его придумал судя по почерку мало фантазии и с оргинальностью и языком проблемы, традиции как следует из имени — нет.

С рождением что? Ну, с этим трудно спорить. Хотя… паспорт не видел.

Шарлатаны, проходимцы всея Руси объединяйтесь

В 1987 г. принял Прибежище в Трех Драгоценностях в качестве мирского последователя от Учителя Дарма Доди, ламы Иволгинского дацана «Гандан Даши Чойнхорлинг» (Бурятия) и стал его учеником.

В этом же году получил посвящение в практики Школы Ньингма-па от другого ламы — Наставника Чойчена Дорже.

Интересное письмо, а был ли незримый и прозрачный Дарма Доди в Иволге и существовал ли вы это время Иволгинский дацана как университет??! Ответ прост. Нет! (Шарлатан Миша Санников или Саня Лама дубль 2?) И если даже допустить, что был, (хотя на самом деле это очередное наглое вранье), то получается это линия шарлата Михаила Санникова («шарлатаны всея Руси — объединяйтесь?» или + 1 к Оле Нидалу, БТСР и Гуру шизоиду Коле Магадану?)

20 мая 1989 году принял от Наставника буддийское монашество Школы Ньингма-па.

Тут уже начинаются странности и фантастика, которых нет и не было в буддизме Махаяны и Ваджраяны…

Стоп, а с чего вдруг сходу стал монахом, да и еще в школе Ньингма (она же не монашеская и все об этом знают кроме лохов с Юга Украины, видимо), а ведь такого в тибетско буддизме никогда нет и не было, просто чудеса и главное — стал монахом сразу!

Остальные чудеса видимо не стали впоминать про святящийся нимб, встречи с Амитабхой, полеты на Марс и первые просветленные проповеди от Нимба Жамбо Ламы на Луне среди лунатиков, телепатические беседы с Богом, рунические записи на лбу у святешего патриарха Дзена Чой-джа Дорджа Жамбы, про благодарности и почетные грамоты от Девы Марии и Иисуса тоже забыли упомянуть. Ай-яй-яй! Не хорошо. Ведь он не ради себя так прыгать высоко научился, никто до него так далеко не шел.

Секта или нью-эйдж «Ламы Осла Ринпоче» — » Махасангха «

В 1991 году регистрирует первую в Украине соборную буддийскую общину — «Махасангха», являясь ее председателем.

Для каждой секты нужна обязательная регистрация, но это не меняет положения, ведь даже осла можно зарегистрировать и сделать эдакий культ «Тулку Ламы Осла Ринпоче» это никак не меняет положения, кроме кк дает вес в обществе шарлатану Жамбе и его друзьям по оружию (ножу и топору). Государство Украина в данном случае в качестве официального института поддерживает обман и шарлатанство, развод своих граждан со стороны подобных проходимцев и лжецов как Жамба, ведь таких организцаций на Украине несколько, считая ККПОН. (Хотя последние события СБУ говорят о другом).

Скудное воображения у шарлатанов нынче, почему бы не назвать свою общину так:

«Наисвятешая самая Пара-маха-пара-парабрахма-сангха имени Супер- экстра класса гуру Супер царь Дхармы имени его самого себя святейшества патриарха Дхена и всея Руси Мужчиль Олег Владимирович Тулку Лама Ринпоче».

(«Да светится имя твое ака на Небеси и На Земли!» — согласно Торе и сурам Корана).

Циганский гуру Джамбо клоун или наша мафия ищет лошков на Украине

В 1992 году создает и регистрирует 3 областных буддийские общины Школы Ньингма-па: Донецкой, Луганской и Харьковских областей.

Дуракам закон не писан, они живут по своим законам. В данном случае дураков или в просторечии лохов для развода оказалось больше чем три и один шарлатан Жамбо — Олег Мужчиль.

В 1993 году создает первый и пока единственный в Украине официально действующий буддийский монастырь — Шейчен-линг, являясь его настоятелем.

Так вот сразу и в ностоятели, а чего там? Куда наша фантазя не понеслась, а мтожет сразу Далай-ламий или в Автары записаться ну или в минимум в бодисатттвы с буддами? Чето скромано хотя нет см. ниже  можно если сразу стать монахом бех впоросов , чего бы не стать настояетлем монастыря?

С 1993 году избран Предстоятелем (Чойдже-ламой) Духовного управления буддистов Украины, в которое на сегодняшний день входит более десяти официально зарегистрированных буддийских общин г. Киева, Донецкой, Запорожской, Луганской и Харьковской областей.

Не скромно видно что шихофрения я прогрессировала  с эгоизмомо и эгоцентризмом, вхлж пощли все приемы включая калмыцкие и китайские, не все были использовани и не только у самозванца и шарлатана Жамбы или Олежки, но может у него комплекс затравленного лоха  и у так самоназваннных учеников, (видмо психопаты иногда встречаются и шизофрения,  а также другие психические расстофства личности, как часть массовой истерии встрчается на украиние так же часто как и в России).

Шарлатан из Донецка иногда учился

В разные годы необуддистский шарлатан из Донецка — Мужчиль Олег Владимирович или просто Чоджи Лама  получал посвящения и наставления от Учителей различных Школ:

• Ваджрачарьи Дарма Доди (Школа Гелуг)

• дост. Чойчен Дорже (Ньингма)

• Е.С. Далай-ламы XIV (Гелуг)

• дост. Дзюнсея Терасавы (Нитирен-сю, Ниппондзан Мёходзи)

• дост. Давы Сандуба (Гелуг)

• преп. Кайсена-роси (Дзен, Сото-сю)

• Е. С. Гарчена Ринпоче (Дрикунг Кагью)

• преп. Цеванга Гьяцо (Ньингма)

Получается традиции нет исходя из этого списка, как вы тада можете учить господин шизотеричный шарлатанчик? Прикид, ксти тоже меняется от ожежы до внешнего вида, меняется имя и фамилия, он то с бородой, а то без неё, все это вызывает большое доверие у полиции Украины и СБУ?

Есть ещё и такие видое где типа Лама тренируется на разводе больных и самоднадеянных людей, видео есть в интернете и весьма популярны среди невежественных и темных, мракобесных уркаинских людей под названием синтезированного непойми что как:

НЛП и ТАНТРА. Семинар Дорже Жамбо Чойдже-лама, настоятель не-буддийского не-монастыря Шей Чен Линг

Наставления шарлатана и не-буддиста Чойдже в Шейчен-линг

Практика в соответствии с накоплением Тройной Мудрости

Любая практика должна последовательно развиваться в соответствии с накоплением Тройной Мудрости:

Изучения, Размышления и Созерцания.

Вобщето видомв мудрости 5 не знаю как у ламы  самозванца виимом с пониманием учения большой провал

Вначале мы изучаем нашу практику через чтение соответствующих текстов и слушание наставлений компетентных Учителей, имеющих личный внутренний опыт данной практики. Подобно тому, как путешественник сначала изучает карту того пути, по которому ему предстоит пройти и расспрашивает о нем людей, имеющих опыт путешествия по этому пути, — так же и умный практикующий сначала изучает тот духовный Путь, по которому ему предстоит идти. Это и есть стадия Изучения.

С дуоховным путем, судя по всему, у всех начинающих (или у некоторых адептов-неофитов), в Украине раельные проблемы если даже серое от белого они отличинть не могут, что говорить уж о том, чтобы они различаали черное от белого и другие ыуета, а их куда больше Придумыают новые теримниы и выдумывает того, чего никогда не было.

Далее, мы размышляем над полученными знаниями, приводим их для себя в ясную систему и, если возникают вопросы, проясняем их предыдущим способом через чтение и слушание наставлений. При этом очень важно осмыслить полученные знания на сущностном уровне, то есть – понять саму суть того, что нам было дано, а не просто механически запомнить чужие слова. Эта стадия – суть Размышление.

Но сколько бы мы ни слушали наставлений и ни размышляли над ними – все это не заменит личного внутреннего опыта постижения данной практики. Подобно тому, как нельзя познать вкус лимона, не попробовав его, точно также нельзя обрести блага, даруемые практикой, лишь слушая о ней и размышляя. Поэтому после того, как у нас возникло ясное интеллектуальное понимание задач, движущих сил и правил относительно данной практики — нам следует приступить к ее реализации через Созерцание.

Если таким образом осуществлять практику в соответствии с накоплением Тройной Мудрости – то не возникнут помехи и заблуждения, а сама практика будет стабильной и успешной.

Создание благой обстановки

Очень часто начинающие практикующие недооценивают значение создания внешней благой обстановки для созерцания. Между тем, до тех пор, пока не достигнут довольно высокий уровень внутренней сосредоточенности, внешние вещи очень существенно влияют на наше сознание. И они могут стать как серьезным препятствием для духовного продвижения, если мы не придаем им значения, так и мощным помощником в практике – если мы умеем правильно использовать их.

Прежде всего, мы должны найти такое место для созерцания, где бы отсутствовали внешние отвлечения или хотя бы они были в наименьшем количестве.

Далее весьма желательно, чтобы само место, где мы созерцаем, подкрепляло нашу практику. Так, например, созерцать Бренность лучше всего на кладбищах, а Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе – в святых местах, связанных с жизнью и проповедью Просветленного и Великих Учителей Дхармы или же – в храмах, возле алтарей, статуй, ступ или священных изображений. Если же это невозможно – то можно превратить в благое место даже обычную тихую комнату, убрав ее и установив в ней небольшой вдохновляющий нас алтарь Трех Драгоценностей. При этом важна не пышность оформления алтаря и комнаты для созерцания, а создание вдохновляющей атмосферы для нашей практики.

Следует очистить также свое тело: умыться и почистить зубы, убрать лишнюю косметику и снять украшения. Нежелательно приступать к созерцанию в грязной одежде, разве что – нет другой. Вообще же весьма желательно иметь специальную ритуальную одежду для практики, которая была бы удобной и скромной. Традиционно для мирян такая одежда имеет белый цвет, как символ чистоты духовных устремлений.

Перед созерцанием следует зажечь светильники или свечи на алтаре, а также возжечь воскурения. После этого следует совершить три поклона: малых или полных, с коленопреклонением. Можно также прочесть короткие вдохновляющие вас молитвы.

Все это позволит создать в сознании должный настрой для последующего созерцания.

Правильная поза

Очень часто несведущие люди считают, что буддийские созерцания обязательно должны осуществляться в классической «позе лотоса» – в положении, в котором обычно изображается Будда. На самом деле, эта поза является обязательной лишь для отдельных практик высших тантр Ваджраяны, связанных с управлением тонкими психическими энергиями, но никак – для всех созерцательных практик вообще.

Для того же, чтобы поза способствовала созерцанию, достаточно соблюсти несколько простых правил.

Во-первых, спина должна быть ненапряженно-прямая, шея – выпрямлена, подбородок — слегка опущен, а макушка головы – проецироваться по вертикальной линии в район промежности.

Во-вторых, — плечи должны быть мягко опущены, живот – расслаблен, нижняя челюсть также должна быть слегка расслаблена, а язык – слегка касаться верхнего неба возле зубов.

В-третьих, — взгляд должен быть мягко направлен вовнутрь, если только практика не требует сосредоточения на внешних предметах. Если нас слишком беспокоят мысли и образы, то мы закрываем глаза, а если, напротив, присутствует тупость – то смотрим прямо перед собой или слегка вверх.

Если мы можем достаточно долго без отвлечений сидеть в классической «позе лотоса», именуемой в Ваджраяне «позой ваджра» – то это очень хорошо. Но такая поза доступна далеко не всем, даже после упорных тренировок. Поэтому можно хорошо созерцать и в других позах: «полу-лотос» – когда одна нога лежит на другой, «бирманской» – когда обе ноги лежат на полу, на коленях, подложив между ног твердую подушку или сев на специальный японский стульчик-сэйдза, или же просто сев на стул и положив руки на бедра. Желательно, чтобы эти позы были показаны опытным практиком, хорошо освоившим их особенности.

Можно также созерцать стоя или лежа. В первом случае это будет способствовать активизации сознания, но при этом может возникнуть много посторонних мыслей; во втором же, напротив, лежачая поза будет способствовать успокоению сознания, но может привести к сонливости. Однако, в какой бы позе мы ни созерцали – в любом случае следует соблюдать те правила, которые указаны выше.

Если ваше сознание склонно к отупленности или сонливости, то лучше созерцать в месте, где перед взглядом открывается хорошо освещенное открытое пространство: на вершинах гор или холмов, на плоских крышах домов или балконах. Если же сознание, наоборот, склонно к возбужденности – то лучше выбрать закрытое место с ограниченным пространством и тусклым светом: темную комнату, закрытый дворик, заросшее деревьями место.

Все эти советы при правильном их применении, несомненно, помогут вашему созерцанию.

Медитативное очищение внешнего и внутреннего пространства.

Представьте над собой вдохновляющий вас образ Будды. Представляйте Его не в виде обычной картинки, но почувствуйте Его реальное живое присутствие. Весь облик Просветленного наполнен блаженным покоем, чистотой, мудростью и любовью. Эти качества излучаются Его телом в виде золотистого света, который наполняет этими качествами все пространство вокруг вас, заполняет место вашего созерцания, пропитывает и очищает вас и все предметы, находящиеся вокруг. И когда вы почувствуете, что ваше сознание, тело и все вокруг вас наполнилось вдохновением, покоем и доброжелательностью – растворите облик Просветленного в чистый золотистый свет, сущностью которого являются вышеуказанные просветленные качества Его сознания, а затем — растворите этот свет в вашем сердце.

При этом созерцании не столько важна четкость визуализации, сколько ощущение реального присутствия просветленной энергии Будды здесь и сейчас. Даже если вы не можете представить весь образ Будды полностью, то вы можете для начала визуализировать только Его глаза или же представлять Его в виде сгустка золотого света. Но в любом случае, чем сильнее вы ощутите в вашей визуализации просветленные качества сознания Будды – тем большей очищающей силой будет обладать ваше созерцание.

Если поступать так, то ваше созерцание будет защищено от внешних и внутренних препятствий: недоброжелательства людей, нападения животных, вмешательства вредоносных духов, влияния неблагих местных энергий, препятствий болезней и отвлечений. Если же во время основного созерцания возникнут какие-либо из этих внутренних или внешних помех, то можно вновь проделать это очищающее созерцание.

Эта предварительная практика не требует каких-либо специальных посвящений и может практиковаться любым человеком. Если же вы имеете посвящения Ваджраяны в практику того или иного йидама, то вы таким же образом можете очищать внутреннее и внешнее пространство вашей практики, визуализируя качества Просветления в виде вашего йидама, в соответствии с наставлениями, полученными при посвящении в его практику.

Опора на Пять Сил

Когда мы приступаем к любой практике, то мы последовательно взращиваем по отношению к ней Пять Сил (Панча-бала): Благоговение (шраддха-бала), Устремленность (вирья-бала), Внимательность (смрити-бала), Сосредоточенность (самадхи-бала) и Постижение или Мудрость (праджня-бала).

Нашему сознанию свойственны три опоры: избегание неприятного, стремление к приятному и желание сохранить. Поэтому, чтобы наша практика была бы естественной для нашего сознания, мы должны сначала посвятить время на то, чтобы прочувствовать, насколько тягостно наше нынешнее омраченное состояние. А затем – следует просозерцать все те блага, которые дарует данная практика для нас, насколько она велика и прекрасна. Если все это сделано должным образом, то зародится сильное благоговение перед этой практикой и восторг от одного только размышления о ней. Это и есть Сила Благоговения (шраддха-бала).

Далее нам следует развить сильное желание практиковать данную практику, подобно тому, как жаждущий стремится к воде или как человек в горящем доме не думает ни о чем другом, как только о спасении из огня. Для того, чтобы развить это состояние, именуемое Силой Устремленности (вирья-бала), следует созерцать, что каждое мгновение, когда мы пребываем вне практики – мы страдаем и пребываем в рабстве, а когда пребываем в практике – наслаждаемся свободой и прочими благими состояниями сознания.

После этого мы должны развить Силу Внимательности (смрити-бала): мы должны научиться неотлучности пребывания нашего сознания на объекте нашей практики. При этом мы сразу замечаем, когда внимание отвлекается — и тут же возвращаем его назад к практике. Какие бы отвлекающие мысли, образы и ощущения ни возникали у нас – мы просто не обращаем на них внимания и они постепенно становятся все более слабыми, тусклыми и, в конце-концов, исчезают. Неотлучность пребывания сознания на объекте практики – это очень важная часть любой практики, поскольку блуждающее сознание является главным препятствием к достижению благих плодов всякой практики.

Следующей силой – является Сила Сосредоточения (самадхи-бала): теперь мы должны научиться всецело погружать наше внимание в избранный объект практики, будь то сосредоточение на дыхании, на бренности бытия, любви или пустотной природе нашего сознания. Вначале мы успокаиваем наш «болтающий» ум, затем – расслабляем напряжения и волнения нашей психики, после этого, погружаясь в созерцание-самадхи все глубже и глубже – достигаем исчезновения ощущения нашего тела. И, когда останется только чистое внимание и объект созерцания, — сливаем их воедино, полностью становясь этим объектом. При этом мы следим, чтобы избегнуть как возбужденности сознания на первых этапах погружения, так и тупого транса – на более продвинутых стадиях. В идеале внимание должно быть спокойным и ярким, как чистое бескрайнее небо. Такая полная погруженность в объект практики является ключевой точкой развития Силы Сосредоточения.

И когда мы полностью объединили внимание с объектом, мы все глубже погружаемся в его безмысленное познание, в котором нет слов и образов, но есть проникновение в саму его сущность. Это проникновенное познание – Сила Мудрости (праджня-бала), которая ведет нас к истинному созерцательному знанию, лежащему за пределами слов и символов.

Сплошные непонятные заимствования!

Четыре стадии практики

Когда мы практикуем, то в процессе своей практики мы условно проходим четыре ее стадии, знать которые весьма желательно. Эти стадии подобны указателям на пути, которые подсказывают нам, где мы сейчас находимся и на что нам следует обратить особое внимание.

Первая стадия носит название Воззрение (дришти). Основной задачей практикующего на этой стадии является переживание вспышки прямого постижения той или иной практики. Понимание начинающего созерцателя подобно человеку в полной темноте, который не знает, где он находится. Этот человек может рисовать в своем сознании разные картины реальности, которые могут даже более-менее совпадать с самим местом его пребывания. Но в любом случае, эти фантазии – не более чем модели, а не сама реальность.

Представим теперь, что на мгновение в этом месте сверкнула молния или вспышка света. И в результате этой вспышки человек, пусть и на короткий миг, увидел, где он находится и что его окружает. И хотя после этого все вновь погружается во мрак, человек уже не пребывает в сомнении относительно той реальности, которая его окружает. В духовной практике такая вспышка внутреннего постижения — и есть достижение стадии Воззрения.

Задачей следующей стадии – Медитации (дхьяна), является превратить отдельные вспышки прозрения в ясный и ровный свет осознавания нашей практики в то время, когда мы пребываем в медитативном погружении – дхьяне. Как уже говорилось выше, главными препятствиями на этом пути являются возбужденность и притупленность внимания. Однако, если осуществлять практику правильно, сочетая напряжение и расслабление, разбив нашу ежедневную практику на множество небольших временных циклов по 30-40 минут каждый, а кроме того – практиковать в хорошем месте и под руководством квалифицированного Учителя, имеющего личный внутренний опыт данной практики, — то медитация будет развиваться устойчиво и успешно. Критерием достаточно успешной медитации можно считать полное ненапряженное погружение в практику без проявлений отвлечений, блуждания или тусклости сознания в течение не менее получаса.

После того, как мы научились стабильно пребывать в состоянии медитации на том или ином духовном объекте, нам следует начать объединять наш медитативный духовный опыт с реальной жизнью. В противном же случае, наша жизнь будет расколота на периоды отстраненной медитации и реальной жизни. В этом случае мы не только не получим пользы от нашей практики, но и, напротив, породим еще больший внутренний конфликт и страдания. Такое «вынесение» обретенного медитативного опыта в реальную жизнь называется стадией Практики (чарья) или Вынесения.

Для того, чтобы сделать эту стадию устойчивой, необходимо постоянно прилагать некоторое усилии сознание для того, чтобы, выйдя из медитации, продолжать воспринимать окружающую реальность через призму предыдущего медитативного опыта. Например, если мы практиковали созерцание Бренности, то мы должны поддерживать духовное восприятие всех окружающих людей, существ и предметов, как бренных, будущее которых пропитано бренностью и разрушением. Когда мы видим что-либо, что вызывает у нас желание, раздражение или зависть – мы смотрим на этого человека, предмет или событие как уже несущие в себе зачатки собственной бренности или же мы смотрим на собственную бренность.

Так же мы поступаем с любой практикой, которую мы практикуем. Это и есть то, что на языке Ваджраяны называется «помести весь мир в мандал твоей практики». Вначале мы можем то и дело сбиваться и забывать о нашей практике, но если постоянно мягко возвращаться к ней – то со временем это духовное видение станет устойчивым и будет не только не ослабевать, но и, напротив, усиливаться в ситуациях с сильным омрачающим потенциалом. Устойчивое удержание практики в повседневной жизни и будет являться критерием достижения стадии Вынесения.

Однако до тех пор, пока тот или иной навык не станет для нас естественным – он не станет частью нашей личности и нашего мировосприятия. Поэтому, продолжая день за днем удерживать Вынесение практики в жизнь, мы должны стремиться достигнуть ее естественности для нас. Эта естественность должна стать настолько же непринужденной, как дыхание или ходьба – то есть мы даже не должны специально прикладывать усилий, чтобы удерживать наше духовное видение в русле той или иной практики. Эта стадия называется Плод (пхала) и является главным достижением любой практики. Часто неопытные практикующие не доведя предыдущую практику до Плода, переходят к следующей. Это очень грубая ошибка, которая приводит к тому, что практикующий так и не обретает реальных результатов ни одной из практик. Поэтому вы всегда должны помнить, что лучше иметь Плод одной практики, пусть и самой простой, чем прыгать, подобно кузнечику, по множеству сложных практик, не доводя ни одну из них до совершенства.

На ваши наиболее часто задаваемые вопросы отвечает Предстоятель Духовного управления буддистов Украины, настоятель монастыря Шейчен-линг — Дорже Жамбо Чойдже-лама.

Обязательно ли проводить созерцание в «позе лотоса»?

Нет, не обязательно. Подавляющее число созерцаний не требуют пребывания в этой позиции. Это требование предъявляется лишь к некоторым специфическим техникам, в основном — связанных с дыханием и управлением внутренней энергией (лунг). Общие требования к позиции при созерцании: устойчивость позиции, ненапряженно-ровная спина, расслабленный живот, свободно опущенные плечи, ровное положение головы и шеи.

При этом вы можете сидеть на стуле (эта поза, кстати, также является одной из канонических, в ней, в частности изображают грядущего Будду — Майтрею), на коленях (лучше — на специальном низеньком стульчике, специально созданном для такой позы), на плотной подушке или свернутом одеяле в т.н. «бирманской» позе (ступни и колени обеих ног лежат на полу, при этом внутренние стороны стоп развернуты вверх, ноги подобранны на манер «турецкой» позы, но не перекрещиваются), можно сидеть и «по-турецки», но не рекомендуем, поскольку в этой позе быстро устает спина и ноги, т.к. колени не касаются земли.

Можно созерцать и стоя (ноги немного расставлены, ладони накрывают одна другую и лежат в районе чуть ниже пупка). Можно также созерцать на ходу или лежа (последнее не рекомендуется делать тогда, когда сознание утомлено и вяло — заснете; зато эта поза хорошо успокаивает, если вы слишком возбуждены).

Совместимы ли практика Дхармы и бизнес?

— По поводу совместимости того или иного действия с практикой есть хорошая буддийская притча.

У одного Учителя было два курящих ученика, которые постоянно спорили — можно или нельзя курить практикующему. В конце концов, они решили обратиться с этим вопросом к своему Учителю. Через некоторое время они вновь встретились, причем, один из них при этом курил, а другой — нет.

— А мне Учитель запретил курить! — воскликнул не курящий.

— А мне — разрешил! — ответил курильщик. — А что ты у него спросил?

— Можно ли курить, когда практикуешь? — и он сказал, что нет. А ты что спросил?

— А я спросил, можно ли практиковать, когда куришь. И он сказал, что можно!

Точно также и бизнес может быть помехой, а может быть и практикой. Все зависит от вашей мотивации и состояния сознания в момент действия. Если вас к бизнесу побуждают «Три яда» (страсть, злоба или тупость) или эти «яды» присутствуют во время самого занятия бизнесом, то даже если ваш бизнес абсолютно честный и внешне не нарушает духовные обеты — вы нарушаете все обеты сразу!

Если же вы занимаетесь бизнесом, чтобы создать благоприятные условия для практики, как вашей, так и других людей, для распространения Дхармы и для возвеличивания Трех Драгоценностей, если при этом вами движет не мирская гордыня, а благоговение перед Святой Триратной и желание помочь всем живым существам вырваться из страданий сансары через обретение несравненных благ Просветления — то вы соблюдаете все духовные обеты, даже если формально не принимали ни одного из них.

Когда к Будде с таким же вопросом обратился купец Анатхапиндата, то Будда ответил ему, что благо Освобождение не зависит ни от наличия у человека имущества, ни от отсутствия такового, — но лишь от степени привязанности к этому имуществу. Поэтому вы можете заниматься бизнесом сколь угодно интенсивно — но не давайте бизнесу заниматься вами!

Именно непривязанность к деньгам, как и вообще к любым преходящим вещам, является важнейшим условием практики как мирян, так и монахов. В противном случае вы становитесь похожими на некоторых «виртуальных» буддистов, да еще и относящих себя к Махаяне, которые договорились до того, что объясняют правило Винаи неприятия денег монахами как правило, по которому монашествующие ВООБЩЕ не должны иметь дело с деньгами, подавая, якобы, мирянам пример для подражания. И тут же говорят, что миряне должны снабжать монахов всем необходимым! При этом образуется интересная коллизия: во-первых, если деньги — зло в принципе, то, принимая от мирян то, что куплено на это «зло» монах, выходит, тем самым способствует его процветанию, сам при этом оставаясь формально «чистеньким»; а, во-вторых, — получается что монах остается все также внутренне зависим от денег, поскольку, если следовать логики «виртуальных практиков», стоит ему столкнуться реалиями жизни, частью которых являются деньги, торговля, бизнес — как его «освобождение» тут же будет разрушено, поскольку оно является обусловленным внешними обстоятельствами и обетами.

Эти люди клевещут на Будду, искажают Дхарму и позорят собственных Учителей! Ибо если сознание и духовные плоды практики столь зависимы от внешнего — то это не Дхарма, не Путь к необусловленному Просветлению. Сознание истинного практика остается неизменным, носит ли он рубище аскета, или царские одежды, ибо он свободен как от привязанности к богатству, так и от привязанности к нищете. Об этом многократно говорил и Сам Просветленный, и Учителя Дхармы. Будда действительно учил, что монахи не должны связывать себя узами обладания золотом, имуществом или торговлей. Но Он предостерегал именно против СВЯЗЫВАНИЯ себя, развития чувства обладания, а отнюдь не от наличия этих вещей как таковых.

Великий Учитель китайской школы Чань, Бай-чжан, автор «Свода правил Бай-чжана» — монастырского устава для монахов Чань, писал по поводу занятия мирской деятельностью: «Будет ли человек наказан за все эти поступки — зависит от него самого. Если это человек алчный, погрязший в мыслях о приобретении и утрате…, то он непременно будет наказан. Если же, наоборот, он не увиливал от неприятных обязанностей, чреватых для него грехопадением, и честно исполнял свой долг, заботясь лишь о том, чтобы принести пользу другим людям, то даже если он трудился весь день, он [все равно, что] ничего не делал».

Те, кто говорит, что занятием бизнесом, даже если он направлен на благое, есть «грех», — просто не знают ни Канона, ни Учения Махаяны. Ибо сказано в Обетах бодхисаттв: «Отказ принять в пожертвование деньги, золото или иное имущество из страха перед нарушением обетов Пратимокши (монашеских правил) — является для бодхисаттвы грехом небрежения Совершенством Даяния (дана-парамита)». Там же сказано также: «Отказ преступить второстепенные правила Пратимокши ради помощи живым существам — является для бодхисаттвы грехом небрежения Совершенством Нравственности (шила-парамита)».

В одном из своих наставлений, данном своим ученикам в Германии в 1998 г., достопочтенный геше Тубтен Нгаванг так разъяснил эти вопросы с точки зрения соблюдения Обетов бодхисаттв:

«Отказ от принятия подношения золота и другими драгоценностей — это загрязняющий поступок. Эти вещи следует принять с пожеланием, чтобы данный акт щедрости послужил благу дарующего. …Одной из особенностей нравственности, свойственной бодхисаттвам, состоит в том, что заботу о благе других они ставят на первое место. Среди обетов Пратимокши, в особенности тех, что касаются монахов и монахинь, существует множество второстепенных правил, например — не косить траву, не дотрагиваться до человека противоположного пола и т. д. Обращать все свое внимание на эти правила, пренебрегая благом других — падение».

Поэтому рассматривайте ваш бизнес не как средство обогащения, а как способ высказать вашу любовь Трем Драгоценностям, помощь ближнему, направленную на приведение его на путь Дхармы, и как личную практику развития осознанности непривязанности к мирскому. И тогда то, что других ввергает в океан страданий, превратится для вас в Путь к Просветлению!

Что необходимо для практики Ваджраяны?

— Прежде всего, и это, возможно, удивит многих тантриков «отечественного разлива», — необходимо достаточно хорошо ориентироваться в основах Учения в целом. Это необходимо, поскольку вся Ваджраяна опирается на учение Махаяны, и вся ее терминология, символика и философия пронизаны обще-Махаянским смыслом. Приведу пример. Возьмем сравнительно несложное по символике изображение четырехрукого Авалокитешвары — оно, тем не менее, несет в себе целый блок обще-буддийских знаний: так, четыре руки символизируют «Четыре Безмерных Состояния», шесть видов украшений на его теле — «Шесть Совершенств — парамит», пяти-лепестное украшение на голове — «Пять Мудростей» и т.д. Причем я назвал лишь пятую часть символики этого йидама! Кстати, само слово «йидам» означает «всего лишь» просветленный объект удержания ума, а не реальное божество, как нередко считают наши псевдо-тантристы. Таким образом, чтобы вызвать в визуализации правильный образ йидама Авалокитешвары, состоящий не из материи, а являющимся оформленным символом данных состояний, практик должен как минимум понимать, а в идеале — иметь опыт переживания, и «Четырех Безмерных», и «Шести парамит», и многого другого. Кроме того, он должен заложить основание и для этих практик — иначе чему, собственно, он сострадает и от чего, собственно, он собирается избавлять себя и живых существ? Для этого он должен укрепиться в состоянии Отречения, которое развивается с помощью практик Бренности, Тягостности сансары и пр. А эти практики являются фундаментом ВСЕХ школ буддизма и изложены в самых ранних сутрах, проповеданных Буддой.

Далее, практикующий должен просить своего Учителя дать ему подходящую практику. Часто ученики из гордыни просят Учителя дать им посвящение на ту или иную практику, которую они сами выбрали, в тайне мечтая стать «крутыми» практиками «крутых» йидамов. Это совершенно недопустимо! Такое поведение показывает, что ученик является «грязным сосудом» и честный лама обязательно пресечет такой извращенный способ самовозвеличения.

Если же Учитель видит, что «сосуд достоин», то он даст ученику Лунг, Ванг и Три, т.е. — Благословение, Посвящение и Наставление. Без этих трех вещей тантрическая практика невозможна.

Давая Лунг — Благословение, Учитель тем самым разрешает вам практиковать данную практику, т.е. он берет на себя ответственность за соответствие данной практике вашему психотипу и уровню познания Учения. При этом зачитывается более-менее длинный формальный текст данной практики или мантра йидама для того, чтобы вы не заблуждались, какую именно практику вы получаете.

Посвящение — Ванг — является введение вас в эталонное для данной практики переживание. Это подобно вспышке молнии для человека, заблудившегося в темноте, которая позволяет ему мгновенно увидеть, где он находится и куда ему надо идти. Это очень важный момент — момент прямого переживания, а не умозрительных построений «как это все должно переживаться». Существуют три способа привести ученика к этому состоянию, которое именуют абхишека — «Внутреннее» или «Сокровенное» Посвящение: Символическое посвящение, когда данное состояние является результатом осознанного ритуала-медитации; Устное — через подробное или образное объяснение, в результате которого возникает внезнаковое озарение; и Прямое — когда Учитель мгновенно дает ученику пережить это состояние. Последний способ самый сложный, поскольку требует как высочайшей квалификации Учителя, так и высокого потенциала ученика. Это может быть одно слово, жест, хлопок или же, наоборот, «громогласное молчание» — в любом случае, это должно порождать сокровенное осознание сути данной практики. Однако ценность любого из этих трех методов одинакова, поскольку они преследуют одну и ту же задачу — «Внутреннее Посвящение» и он либо произошло, либо — нет. Если же нет, то тогда вы по прежнему пребываете вне практики, даже если вам и скажут, что вам дано «самое прямое» Посвящение.

После того, как вы, в результате Посвящения пережили, пусть и на мгновение, сущностное состояние полученной практики, вам необходимо научиться работать с этой вспышкой, превратив ее в равномерный свет. Для этого существует Наставление — Три, в котором ваш Учитель объясняет вам, как вам следует практиковать, какие препятствия вы можете встретить, что с ними делать и как интегрировать вашу практику в вашу повседневную жизнь.

После этого вам остается только тщательно и упорно следовать этим Наставлениям, опираясь на внутренний опыт, полученный при Посвящении.

Некоторые не считают Вас авторитетом в делах Учения, что Вы по этому поводу можете сказать?

— Мне приходилось об этом читать на некоторых Интернет-форумах, правда, там все сводилось не к «делам Учения», а к подробностям моей биографии (которые в их изложении я всегда с интересом читаю, т. к. узнаю много захватывающего), а также — ширине разреза моих глаз, размеру моих четок, форме бороды, цвету рясы и т. п. Вопросы же собственно Учения эти господа обычно обходят, вероятно, не понимая, что тем самым дискредитируют прежде всего себя как знатоков Дхармы. С точки зрения здравого смыла вообще непонятно, почему обсуждается некий «Дорже Жамбо», а не Слова Просветленного? Ведь если человек считает себя практиком какой-либо Школы буддизма, то что ему до слов Дорже Жамбо — у него есть свой Учитель, своя Практика, свое понимание Учения. Не лучше ли заниматься собственной практикой, а не перемывать чужие кости? Совсем другое дело, если ничего этого нет, а есть только внешняя мишура ритуалов, символики и внешних посвящений. В этом случае, действительно, на первое место выступают символы и ритуалы, а также разговоры на тему, чей Учитель (Традиция, Школа, Линия передачи), выражаясь народным языком, «круче». Эта проблема всегда стояла и всегда, наверное, будет стоять. Это определенный тип людей, о которых еще Сам Будда говорил в «Дхаммападе»: «Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: «Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они». Нет ничего в мире, что бы не порицали они».

Что же касается моей «авторитетности», то я как раз и занимаюсь тем, чтобы люди не опирались слепо на авторитеты, будь эти авторитеты хоть трижды Тулку и четырежды Ринпоче, а лично изучали, понимали и практиковали Учение Будды. И опирались на личный внутренний опыт, порожденный Практикой. Если же кто-либо начнет прикрывать свое незнание моим авторитетом, то я буду первым кто напомнит такому человеку Четыре Опоры Учения, изложенные Просветленным в «Чатух-пратисарана-сутте»:

— ОПОРА НА СМЫСЛ, А НЕ НА БУКВУ (Артха-пратишараната на вьянджана-пратишараната).

— ОПОРА НА УЧЕНИЕ, А НЕ НА ЛИЧНОСТЬ (Дхарма-пратишараната на пудгала-пратишараната).

— ОПОРА НА ПОЗНАННОЕ, А НЕ НА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ (Джняна-пратишараната на виджняна-пратишараната).

— ОПОРА НА ТОЧНЫЙ СМЫСЛ, А НЕ НА ПОДЛЕЖАЩИЙ РАЗЪЯСНЕНИЮ (Нита-артха-пратишараната на нейья-артха-пратишараната).

Повторяя слова Будды, я говорю всем, и тем, кто восхваляет меня, и тем, кто порицает: «…Не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что считают разумным, на правдоподобии, или на мысли: «Этот монах — наш Учитель». Но когда вы сами познаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, — в этом случае не совершайте их… Когда вы сами познаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к благополучию и счастью, — в этом случае совершайте их и не прекращайте совершать их». (Калама-сутта).

С чего лучше начать знакомство с буддизмом?

— Если вы не владеете каноническими языками (санскрит, тибетский, китайский), то начните с русских переводов: прежде всего — с сутр Сутта-питаки; затем, если есть такая возможность — изучите труды: Великого Учителя Васубандху «Абхидхарма-коша», «Висуддха-мага» Великого Учителя Буддхагхоши (есть в английской версии и в настоящее время переводится на русский язык) и труд Великого Учителя Шантидэвы «Бодхичарья-аватара». Далее, если вы интересуетесь именно Ваджраяной — «Естественное освобождение» Великого Учителя Падмасамбхавы, «Ламрим чен-мо» Великого Учителя Цзонхавы, «Драгоценное украшение Освобождения» Великого Учителя Гампопы и «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» Его Святейшества IX Кармапы — Вангчук Дорже. Из современных Учителей рекомендую книги Анагарики Говинды и Намхая Норбу. Естественно, что этот список литературы не является исчерпывающим, однако он даст вам неискаженное представление о практике Ваджраяны. В любом случае — никакая книга не заменит реального опыта компетентного Ламы и личной практики.

Что необходимо, чтобы заняться буддийской практикой?

— Прежде всего — желание и правильная мотивация, развиваемые в Ваджраяне с помощью «Практики четырех общих основ зарождения веры». Для этого следует принять Прибежище в Трех Драгоценностях и испросить наставлений у компетентного Учителя относительно этих практик.

Как найти духовного Учителя?

— На этот вопрос мой Достопочтенный Наставник Чойчен Дорже-лама шутливо ответил: «Нужно поехать в Гималаи, забраться в самую недоступную местность, в этой местности найти самый заброшенный монастырь, и вот в этом монастыре, если там еще кто-то остался, и можно будет, скорее всего, найти достойного Учителя». На мой вопрос почему этот Учитель скорее всего окажется достойным — Наставник уже серьезно ответил: «Если человек живет в таких условиях — то он не привязан к внешнему и его Вера воистину глубока. Даже если он не знает ни одной строчки Канона — его Дхарма будет исходить из самого сердца и Она будет ценнее тысяч мертвых томов. Такой человек воистину достоин почитаться как Лама!»

С чего лучше начать буддийскую практику?

— Однозначно — с развития сильной значимости самой практики для изменения своей жизни. Без развития таких качеств как Вера (санскр.: шраддха) и Подвижничество (санскр.: вирья) вам нечего делать в Дхарме. Эти качества также важны для всей дальнейшей практике, как бензин важен для двигателя машины. Без развития в должной степени этих качеств — вся ваша дальнейшая практика останется мертвенно-неподвижной, как неподвижной остается машина, в которой нет бензина, сколь бы мощной и дорогой она ни была. Первая практика, которая открывает врата Дхармы, является практика Бренности. Некоторые Учителя ставят на первое место практику Драгоценности человеческого рождения, однако я не считаю это правильным, ибо это нарушает и порядок практики Четырех Благородных Истин, и здравый смысл (драгоценность человеческого рождения может быть осознанна только тогда, когда видишь, что в любое время можешь его потерять), и моему собственному опыту. Дабы не быть голословным приведу цитату из «Махамудры, рассеивающей тьму неведенья» такого авторитетнейшего практика, как Его Святейшество IX Кармапа — Вангчук Дордже (1556-1603): «Из четырех условий для успешной практики причинным является тренировка вашего ума в созерцании бренности и развитие отрешенности. Кроме того, это отказ от неосознанного влечения через видение тягостных качеств всех проявлений сансары, включая вас самих и всех вещей вообще».

Сам Просветленный учил, что желание вырваться из уз сансары следует развить до такой степени, какое бывает желание вырваться из огня у человека в горящем доме.

Поэтому — не спешите собирать «тантрические» посвящения, подобно сороке, хватающей любой блестящий предмет. Лучше погрузитесь всецело в практику «Четырех общих основ зарождения веры» — на этом пути не бывает ошибок!

Можно ли выполнять практики сразу нескольких буддийских Школ?

— Только в том случае, если эти практики относятся к одной группе, в противном случае разнородные практики могут сильно мешать друг другу при одновременном выполнении. Так, например, если вы осуществляете практики, вызывающие сильное возбуждение (Бренность, Тягостность сансары, Прибежище, Четыре Безмерных Состояния и. т.п.) и одновременно пытаетесь развить безмятежную ясность Шаматхи — то у вас это вряд ли получится. Поэтому лучше все-таки практиковать в соответствии с методами какой-либо одной Школы.

Я не знаю тибетского — можно ли читать молитвы на родном языке?

— Не только можно, но и нужно. В противном случае вы лишь взрастите тупость и отвращение от практики. Произносите молитвы своими словами, единственно — соблюдайте их порядок и внутреннее содержание. Все же рекомендую выучить и основные короткие тибетские молитвы: чтение их позволит вам чувствовать свою сопричастность традиции, что немаловажно.

Зачем вообще нужны все эти символы и ритуалы — не лучше ли заниматься одной только медитацией?

— Именно для укрепления и углубления медитации и используются символы и ритуалы. Если они осознанны, то они служат «подпорками» вашей практики, не давая ей рассеиваться в периоды между созерцаниями, укрепляя и оживляя вашу медитацию. Этому есть вполне современное обоснование: в практике NLP (нейро-лингвистического программирования) есть такое понятие как «якорь». Это жест, символ или слово, с помощью которых кодировано то или иное психическое состояние, эмоция или образ. Используя этот «якорь», можно избирательно угашать одни и усиливать другие состояния сознания. Символы, ритуалы, мудры, мантры и прочее, все это, при правильном их применении, — суть «якоря» вашей практики.

Насколько важно строгое следование ритуалам, символике и внешнему виду, принятых в той или иной традиционной Школе буддизма?

— Прежде всего, не нужно путать само понятие «Школа» с национальными особенностями ее оформления.

Традиция, Школа, Линия передачи — это система знаний и практик, а не цвет ряс, порядок служб и форма храмов. Более того, если Учитель какой-либо Школы не в состоянии передать Учение на сущностном уровне, без опоры на внешние формы — то такой Учитель не обладает личным внутренним опытом практики данной Школы. Это подобно тому, как человек посетивший некое место свободно опишет его множеством разных способов, лишь заглянув в свою память; а человек, который лишь слышал об этом месте, сможет лишь в точности повторять слова других. Кстати, сам Просветленный, когда лекарь Дживака поднес Ему златотканые царские одежды, не только принял их, но и сказал монахам: «Те из монахов, чьей практике это способствует, пусть носят одеяние из лоскутов; те же монахи, для кого одеяние не имеет значение, могут носить хоть царские одежды».

Есть и еще один очень важный аспект соответствия символики данной местности, и связан он с Обетами Бодхичитты. Согласно правилам соблюдения этих Обетов, вы ОБЯЗАНЫ всем своим поведением и внешним видом располагать людей к Дхарме и избегать всего отталкивающего. В разных странах существуют свои сложившиеся стереотипы внешнего вида духовных лиц, существуют климатические особенности местности, особенности традиционного и современного восприятия духовного искусства и символики — все это вы должны учитывать, в противном случае вы нарушаете свои обеты и наносите рану Святой Триратне. Глупо шлепать босиком по сибирскому снегу! Именно исходя из этих соображений в нашем Ордене принята черная повседневная (как символ отречения от мирского) и желтая парадная монашеская одежда (в отличие от традиционной вишневой — у тибетцев). Кстати, черный цвет ряс не является таким уж нетрадиционным для Ваджраяны — этот цвет часто встречается и в монгольском буддизме (не говоря уж про другие Школы). Рекомендую также прочесть интервью с Его Святейшеством Далай-ламой XIV, где затрагиваются эти вопросы.

Как связанны занятия воинским искусством и духовная буддийская практика? Все ли буддийские монахи занимаются воинским искусством?

— Занятия воинским искусством не являются обязательной для монахов практикой, однако они рассматриваются как высокоэффективная «практика-пособник» для основных буддийских духовных практик и по своей сути весьма способствуют практики высших тантр раздела Аннуттара-йога-тантры, поскольку быстро развивают необусловленные состояния Чистого Присутствия (тиб.: ригпа, санскр.: видья), являющегося объединением состояний Ясности (тиб.: шинэ, санскр.: шаматха) и Проникновения (тиб.: лхагтонг, санскр.: випашьяна). Кроме того, в воинских искусствах весьма большое внимание уделяется работе с психическими энергиями (тиб.: лунг, санскр.: прана), что также способствует практике Тантры. Воинское искусство также позволяет поддерживать телесное здоровье, особенно в периоды многочасовых созерцаний, что также способствует более продуктивной практике. Владение воинским искусством также дает возможность, в случае необходимости, защитить Три Драгоценности, окружающих и себя от насильственных посягательств.

Что нужно, чтобы стать буддийским монахом?

— В различных буддийских странах, Традициях, Школах, а часто даже — в различных монастырях одной Школы, эти правила сильно отличаются. В нашем Ордене мы придерживаемся канонических правил, установленных самим Буддой: не менее четырех лунных месяцев кандидат на принятие монашества соблюдает начальные обеты послушания; в течение этого времени он учится основным правилам монашеского поведения. Далее, если его знания и поведение будут сочтены достойными дальнейшего посвящения, то он принимает неполные монашеские обеты (тиб.: гецул, санскр.: шраманера). После принятия этих обетов, он не менее одного года изучает Канон, ритуалы и занимается духовной практикой. Если его возраст (достижение 21 года), знания и поведение будут сочтены соответствующими для посвящения в полное монашество, то он допускается к принятию полных монашеских обетов.

Могут ли в монастырь Шейчен-линг приехать женщины для получения практики?

— Могут, но только в качестве мирянок, поскольку монастырь мужской. Естественно, на территории монастыря им проживать запрещено.

«Традиция», «Школа», «Орден», «Линия передачи» — в чем отличие этих понятий?

— Действительно, существует основательная путаница в этих вопросах.Для того чтобы разъяснить эти отличия, следует понять, как передается Дхарма и что такое Линия Передачи. Все Традиции и Школы Дхармы восходят к одному корню — Будде Шакьямуни, который более 2500 лет тому назад принес в этот мир Четыре Благородные Истины. Однако, поскольку духовные силы и способность к Практике у различных людей заметно разнятся, то довольно скоро выделились три различных подхода к осуществлению познания этих Четырех Благородных Истин: для людей меньших способностей возникла Колесница Слушающих Голос — Шравакаяна (которую в настоящее время чаще неправильно называют «Хинаяна»), для людей высших способностей проповедовалась Колесница Совершенств — Парамитаяна (именуемая ныне также как «Бодхисаттваяна» или «Махаяна»), для людей же средних способностей была проповедана «Алмазная Колесница» — Ваджраяна (Тантраяна, Мантраяна). Причем последние две Колесницы, на самом деле, являются лишь различными методами продвижения по пути Махаяны.

Соответственно, появились и Учителя, которые «специализировались» в преподавании практик той или иной из Колесниц, в соответствии с тем, с помощью методов какой Колесницы достигали Просветления они сами. Таким образом, древо Дхармы разделилось на три ветви.

В соответствии с главным правилом распространения Дхармы: соответствии «времени», «месту» и «человеку», на основе этих трех Традиций — Колесниц, возникли различные Школы Дхармы, которые опирались в своей Практики на те или иные аспекты базовой Колесницы. В Тибете все четыре главные Школы: Ньингма-па, Каджуд-па, Сакья-па и Гелуг-па (наследница ныне не существующей Кадам-па) — опирались в своей Практике на методы Ваджраяны.

Каждая из этих Школ имеет Главную линию передачи, которая всегда ведется от самого Будды Шакьямуни через знаменитых Учителей древности и мистических существ — йидамов, дакинь и дхармапал (которые являются символическим выражением тех или иных мистических откровений), к основателю Школы, который, собственно, и выразил Её в систематизированном виде, и простирается к Учителям настоящего времени.

Для Школы Ньингма-па, методы Практики которой использует наш Орден, Коренная Линия Передачи следующая: Самантабхадра,  Ваджрасаттва, Гараб Дордже,  Манжушримитра, Шри Сингха,  Вималамитра,  Джнянасутра, Падмасамбхава, Еше Цогьял, Трисонг Децен, Лонгченпа, Джигме Лингпа, Джигме Тринле Озер, Джигме Гьялва Ньюгу .

Далее Главные линии расходятся на т. н. «Линии тайных устных наставлений», передаваемых в русле главной Линии Школы от «сердца к сердцу» на основании пережитого духовного опыта того или иного Учителя своим ученикам.

Что же касается такого понятия, как Орден, то это более позднее понятие, возникшее в русле различных Школ с целью более эффективного служения Трем Драгоценностям. Основной направленностью деятельности Орденов является распространение Дхармы. Ордена являются более сплоченными по сравнению с обычными сангхами объединениями, с более высокими требованиями к своим членам и более строгой дисциплиной, что позволяет им вести свое служение в более сложных условиях и осуществлять его более эффективно.

Что означает титул «Чойдже-лама»?

— В Тибете и Монголии — это титул настоятелей монастырей; в нашем Ордене — это титул руководителя Ордена. Более подробно о буддийской иерархии рекомендую прочесть: А. М. Позднеев «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу».

Как лучше организовать свою практику?

— Прежде всего — постарайтесь устраните отвлекающие вас от практики факторы. Если есть такая возможность — максимально сократите свою мирскую активность, в идеале — удалитесь в тихое, спокойное место. Если такой возможности нет, то хотя бы прекратите пустую болтовню и отключите телевизор и радио. Само собой, что следует прекратить употреблять любые опьяняющие вещества типа алкоголя и наркотиков, если можете — бросьте курить: никотин является невно-паралитическим алкалоидом, а потому сильно притупляет способность к сосредоточению и блокирует потоки энергии в теле. Кроме того, табачный дым привлекает злых духов и отвращает от вас духов-хранителей. Об этом писал еще Гуру Ринпоче.

Далее — создайте окружение, способствующее вашей практике. Например, создайте небольшой вдохновляющий вас алтарь, созерцайте в специальной духовной одежде (для мирян традиционен белый цвет духовных одежд). Если это возможно, поставьте перед собой предметы, поддерживающие вашу практику. Так, например, если вы практикуете Бренность, то вы можете поставить перед собой череп, фотографию трупа или повесьте тханку Ситипати. Если созерцаете Прибежище — поставьте символы Трех Драгоценностей: вдохновляющую вас статую Будду (или Его тханку), положите сутру (символ Дхармы) и поставьте небольшую ступу (символ Сангхи), или же повесьте тханку, изображающую Древо Прибежища. Посещайте, а если есть возможность — то и созерцайте в местах силы вашей практики (например, кладбища для практики Бренности).

Далее — разбейте время вашего бодрствования на медитативные циклы. Не пытайтесь «высиживать» вашу практику — это не яйца, а вы — не курица. Одиночный цикл созерцания должен быть около 30 минут: это позволит вам практиковать длительное время без усталости. Если вы решили провести ритрит, то разбейте день на 8-12 получасовых циклов; если вы ведете обычный образ жизни, то делайте 4 цикла (утро, обед, вечер, перед сном) или 3 цикла (утро, обед, перед сном), или 2 цикла (утром и перед сном). Если же вы можете делать только один цикл, то лучше делайте его утром — это позволит вам войти в дневную активность более осознанно. Можно делать и так: 30 минут созерцания, затем 15-30 минут выполняйте простирания или разминочные упражнения (если владеете упражнениями кум-нье, лунг-гом или буддийскими формами динамичного цигун — то лучше делать их), и затем — еще 30 минут созерцания. Особенно это полезно для тех, кто может выделять время только на один цикл созерцания.

Не болтайте о вашей практике и не обсуждайте ее ни с кем, кроме вашего Учителя. Если вы не будете поступать таким образом, то быстро утратите даже те небольшие духовные накопления, которые обрели. Это вовсе не значит, что не следует проповедовать Дхарму жаждущим услышать Слово Просветленного, более того — это укрепит вашу практику. Однако ваши уста должны неметь тут же, как только речь заходит о вашей собственной практике.

Не делите практики на «низшие» и «высшие» — это коренное падение, ибо все практики — суть Дхарма Просветленного! Есть только ваша и не ваша практика, относитесь к вашей практике, как к лекарству от вашей болезни под названием «неведенье», — какое вам дело до всех остальных лекарств?!

И не считайте себя слишком уж «продвинутым» практиком, помните — «Ничто не достигнуто, пока не достигнуто всё!»

Считаете ли Вы себя просветленным Учителем?

— Да хранит меня Будда от таких заявлений! Кем я себя считаю, так это проповедником Святой Дхармы, а также — администратором, в чьи обязанности входит создание благоприятных условий для распространения Дхармы в Украине. Когда мы только начинали свою деятельность, то власти часто путали буддистов с кришнаитами, хатха-йогами и вообще непонятно с кем. Они всячески препятствовали деятельности буддийских общин, исходя из принципа «чем меньше вас — тем меньше нам работы». Сейчас буддисты в Украине — это уже пусть небольшая, но сила, с которой власти вынуждены считаться. Достаточно сказать, что мы выиграли, несмотря на противодействие Государственного комитета по делам религий, дело о регистрации нашего монастыря в Верховном Суде Украины. Что же касается лично меня, то я с радостью сложу с себя все полномочия, если найдется тибетский лама, который согласится учить в Украине на постоянной основе, а не двух — трех дневными «набегами», как это делают многие зарубежные Учителя, посещающие время от времени пост-советское пространство. Именно для этого мы и строим монастырь — чтобы иметь стабильную основу для постоянной практики, полноценного обучения и длительного пребывания в нашей стране опытных Учителей.

«Быть вне политики — значит дать возможность любому тирану, грабителю, безумцу безнаказанно истязать миллионы людей, сеять ложь, страх и ненависть. Такое безразличие не может быть оправданно ни одним из Учений, несущим в себе хотя бы каплю мудрости и милосердия. Именно поэтому истинные духовные Учителя всегда были, есть и будут самой активной и бескомпромиссной политической силой.  Однако Учитель должен всегда быть выше той или иной политической идеологии, ибо он — носитель высших, непреходящих Истин и с высот этих Истин должен он рассматривать любую политическую деятельность, обличая, в случае необходимости, любую партию или политика, чья деятельность противоречит Добру и Свету.»

Дорже Жамбо Чойдже-лама

 

Я часто слышу фразу — «Реализованным Учителям секс можно, а всем остальным — нельзя». Вот что по этому поводу говорит Лама Дорже Жамбо Чойдже.

«Будда в различных сутрах прямо говорит об относительности тех или иных правил, которые он же сам и установил для Сангхи. В частности, в Калама-сутте он прямо призывает народ каламов не следовать каким-либо правилам, если их необходимость не познана на уровне личного опыта.

Самое же главное заблуждение, которое порождает столь жаркие споры типа: «эта поза для секса разрешена, а эта — греховна», заключается в неосознанной «христианизации» подхода к Учению Просветления.
секс в любой его форме, если только это не связанно с нарушением физического здоровья партнеров, обманом или насилием, является нейтральным действием. Однако, имеет значение какое состояние сознания побудило людей к сексуальному контакту, в каком состоянии сознания партнеры пребывают в момент близости, и какое состояние сознания возникает после близости. И только в зависимости от этого можно говорить о «благом» или «неблагом» действии (что, кстати, все равно будет профанацией, поскольку правильно все-таки говорить о «благом или неблагом состоянии сознания в связи с данным действием»).

Проблема секса заключается отнюдь не в его «греховности», о чем, кстати нигде в буддийском Каноне не говорится (более того, в таком несомненно буддийском по идеологии труде как «Чжуд-ши» есть целый раздел, разъясняющий как правильно организовать свою половую жизнь, дабы поддерживать здоровье). Главная проблема секса — сильные ЧУВСТВЕННЫЕ переживания, связанные с половым контактом. Поскольку же одним из главных фундаментальных свойств сознания является стремиться к наиболее приятному переживанию, то появляется сильная жажда (танха) получать его вновь и вновь. Следствием же этой жажды является, во-первых, тягостное состояние, «страдание» (дукха), когда человек его не получает или получает в недостаточной мере и, во-вторых, — привычка искать временное, внешнее, удовлетворение этой жажды во все новых сексуальных актах (что традиционно сравнивается с утолением жажды соленой водой), вместо того, чтобы научиться получать необусловленное состояние наслаждения, связанное с внутренней практикой и не порождающего страданий. Каждый раз, когда человек захватывается чувственной страстью (кама), он все сильнее укрепляется в этом состоянии, подобно наркоману, который с каждой новой дозой наркотика становится все более зависим от него, а сила наркотического наслаждения все ослабевает. Чувственная страсть (кама), в свою очередь, порождает раздражение (двеша), когда нет возможности удовлетворить свою страсть, и захваченность-тупость (моха), которая возникает как в момент страсти, так и в момент раздражения. Таким образом замыкается круг всех трех первичных кармообразующих негативных состояний сознания, именуемых в буддизме «Тремя ядами».

Бороться с этим методом простого воздержания от секса или занятие им лишь изредка, исключительно лишь для зачатия детей (как рекомендуют некоторые «христианствующие» буддисты) не только бесполезно, но и вредно во всех отношениях — для тела, психики и сознания, поскольку главный фактор — страсть (кама) не только не исчезает, но и наоборот усиливается, подобно запруженной реке, разрушая человека изнутри. Именно поэтому Будда учил в «Дхаммападе»: «Как осока ранит руку, если за нее неверно ухватиться, так и отшельническая жизнь веден в ад, если ведется неправильно». Более того, первое наставление, которое дал Будда своим первым пяти ученикам — было предостережение против двух крайностей: крайностей ложного аскетизма (т. е. простого насильного самоподавления) и крайностей потворства своим желаниям. Вместо этого Будда дал Путь, далекий от этих двух крайностей (а не путь «золотой середины», как модно говорить сейчас, что подразумевает «чуть-чуть поразвратничали, чуть-чуть попрактиковали»), а именно — Путь избавления от причин страдания: страсти, злобы и тупости. Т. е. — от внутренних причин, а не от внешних действий.

Человек, который сцепив зубы, воздерживается от секса, горя при этом в огне вожделения, уже в этой жизни воистину горит в адском огне, что же говорить о его воплощении после разрушения этого тела?! Однако и простое временное сексуальное удовлетворение тоже не является выходом, подобно тому, как соленая вода лишь на короткое время утоляет жажду, после чего страдания жажды лишь усиливаются.

Выход из этой ситуации заключается не в уменьшении «дозы» секса, а в изменении «знака» действия с отрицательного на положительный.
Эти методы доступны тем, кто путем предварительных усилий на пути Метода Сутры в значительной степени уже взял под контроль свою чувственность. Это взаимодействие методов Сутры и Тантры можно сравнить с укрощение дикого коня, где в роли коня выступает кама. Коня сначала нужно поймать и взнуздать — это Сутра, а уж затем следует его объездить, стать одним целым — это Тантра.
Во время сексуального акта практикующий созерцает состояния своего сознания подобно облакам в чистом пространстве неба. Он видит, что как само небо-сознание, так и облака-состояния как состоящие из покоя. При этом он не избегает этих состояний и не захватывается им, подобно тому, как зеркало не захватывается отражаемыми в нем образами.

Перевод лекций не-буддиста и обманщика — Дорже Жамбо Чойдже

Иногда неожиданно, совершенно для буддистов и эзотериков, с легкой руки шарлатанов, буддизм становится психологией и частью НЛП.

Возможен ли европейский буддизм?
_________________

В настоящее время все чаще поднимается вопрос о том, следует или нет приступить к адаптации восточной версии Учения Будды к европейской (русской, украинской) культуре?

Ответ на этот вопрос может быть только однозначный — без адаптации под современный культурный и интеллектуальный уровень западных людей Учение не только не будет вести к Просветлению, но и порождать прямо противоположные качества: гордыню приобщенностью к неким «древним восточным тайнам», комплексы неполноценности своим «неазиатским» происхождением, шарлатанство и коммерциализацию, причем не только со стороны западных людей, но и со стороны нечистоплотных восточных представителей буддийских структур, которые нередко рассматривают «белых сахибов» лишь как источник финансирования своих «восточных» структур или для поднятия своего личного рейтинга.

Примеры такой нечистоплотности уже стали массовыми, особенно, как это ни прискорбно звучит, со стороны некоторых тибетских лам, которые в наибольшей степени зависят от западного финансирования ввиду того, что практически все пребывают в иммиграции и не имеют иных серьезных источников доходов, как только спонсорство своих западных последователей. С великой помпой даются красочные «посвящения» и «прямые введения», которые на самом деле являются грубой профанацией самой сути этих понятий. Причем профанацией сознательной и наглой — для этого достаточно лишь сравнить, как те же посвящения даются в традиционных восточных центрах, будь то крупные монастыри или группы учеников, собравшихся вокруг одного из Учителей.

Зачастую ситуация доходит до абсурда, когда из общины в несколько десятков человек лишь некоторые могут более-менее внятно изложить порядок и суть Четырех Благородных Истин, да и то начинают путаться, когда их просят изложить Восьмиричный Благородный Путь. И это при том, что Сам Просветленный говорил: «Я не учу ничему другому, как только Четырем Благородным Истинам». Но зато все эти «буддисты» практикуют «Тантру», «Махамудру», «Пхову» или «Дзогчен»! Интересно, как же это они «практикуют», если не знают элементарных основ Учения? И что за «Учителя» дали им эти посвящения, для получения которых требуется не просто элементарное знание основ, но фундаментальное понимание Учения? Фактически, уровень практики большинства «наших» буддийских общин не выходит за уровень дешевого шаманизма и слепого ритуализма, и это во многом заслуга именно традиционных восточных Учителей, учащих Дхарме кавалерийскими наскоками по 3-5 дней раз в полгода.

Эта проблема может быть разрешена только при принципиальном изменении самого подхода к распространению Дхармы на западном культурном пространстве: не пересаживание тибетской, японской, корейской, индийской или китайской культуры на нашу почву, не хождение в традиционных восточных одеждах (которые вызывают вовсе не уважение, а лишь недоумение и насмешки у окружающих), не завывание непонятных самим адептам мантр и молитв (поскольку они читаются на непонятном им языке оригинала), не традиционализм — а пестование самой духовной сути данной Традиции, Школы или Линии Передачи. Обратная постановка вопроса может быть лишь у тех, кто, в силу своих комплексов неполноценности или психотичности, стремиться быть «избранным», выделиться любой ценой, «поиграть» в Учение или заработать на нем. Именно из среды этих «избранных» сейчас раздается на пост-советском пространстве дружный вой о «чистоте линии передачи», «кармической предрасположенности к буддизму», «наличии прямой передачи», «неблагоприятной эпохи для проповеди» и, как следствие всего этого, — заявления о том, что Учению Будды чужд прозелитизм, а потому не следует прилагать особых усилий к распространению Дхармы. Дескать, «сами придут» те, у кого «карма хорошая». Интересно, если бы сам Истинно-Всепросветленный рассуждал таким образом — что бы мы имели сейчас вместо Дхармы?

Любой знающий основы Учения практикующий согласится со мной, ибо это не только мои собственные взгляды, но и наставления Будды, который прямо запрещал распространять Дхарму, без учета Времени (то есть — уровня развития человеческой цивилизации), Места (данной региональной культуры) и Человека (индивидуальных способностей и склонностей индивида). Более того, он прямо запрещал распространять Учение, на языке, отличном от языка места проповеди. Как далека нынешняя ситуация от этих наставлений!

Что же необходимо для адекватного распространения Дхармы в европейской среде?

С точки зрения соответствия Времени — учитывая современный уровень образования и науки. Следует решительно отделять мифологическую составляющую буддизма от практической Дхармы. Здесь я полностью согласен с Далай-ламой, когда он заявил: «Если верить в гору Сумеру — значит быть буддистом, то тогда я не буддист вообще!»

В распространении Учения следует опираться на современные научные открытия и разработки, как в иллюстрации теоретическо-практических аспектов Дхармы, так и в технике распространения Учения, проповеди и обращения к Нему новых людей.

С точки зрения Места — учитывая христианизацию сознания населения, «пропитанность» западного мышления христианскими ценностями, символикой, культурой, семантикой. Необходимо не бороться с этой тенденцией, не создавать очередную «контркультуру», а творчески подключаться к этим факторам, максимально используя их на внешнем уровне без изменения сущностных основ Учения. Причем это не будет неким новым словом в практике распространения Дхармы: именно таким образом Она и распространялась в Тибете, Китае, Японии, Монголии и других, ныне традиционно буддийских, странах. Подобно тому, как Сам Просветленный и Его первые ученики знали ведический канон лучше самих брахманов а китайские последователи — знали и комментировали труды конфуцианства и даосизма лучше самих конфуцианцев и даосов, также и западные последователи просветленного должны знать христианский канон лучше, чем средние христиане. И не только знать, но и уметь использовать его для обращения сердец к Дхарме.

С точки зрения Человека — следует изучать и нарабатывать навыки индивидуальной психологической работы, чему в огромной степени могут помочь современные психологические разработки.

Следует помнить, что на момент своего возникновения Учение Будды было намного прогрессивнее и динамичнее, чем существовавшие духовные системы. Оно постоянно совершенствовалось в методах и увеличивало знание — и потому побеждало. Если мы хотим, чтобы Дхарма побеждала и в наше время и на наших землях — мы должны идти тем же путем: быть эффективнее и прогрессивнее других местных учений, быть более динамичными и сплоченными.

На этом пути нам предстоит решить еще много проблем, но начинать решать их нужно не в «светлом будущем», а здесь и сейчас. Назову главные из них.

1) Количество последователей, то есть — насколько массово распространяется Дхарма. Эта величина зависит от трех факторов:

— правильной стратегии, направленной не на «эзотерику», «тантризм» или избранность, не на традиционализм (будь он тибетского, китайского, японского или бурятского «разлива»), а на простые и ясные любому, даже внешнему по отношению к Учению, человеку истины и практики, которые бы реально освещали и меняли его жизнь. Человек должен ясно понимать, что дает ему Учение, как ему следовать в жизни, как подниматься с одной ступени духовного восхождения на другую;

— творческая, но без потери сути, адаптация символики и ритуалов, чтобы они в наибольшей степени воздействовали на массовую аудиторию и соответствовали бы ее подсознательным установкам относительно внешней формы духовного учения;

— активность и сплоченность последователей Просветленного в деле проповеди Дхармы и обращение к Трем Драгоценностям новых последователей; при этом проповедь должна рассматриваться не с точки зрения информирования населения об Учении, не лекторство, а именно то, что в христианстве называется «обращение в веру», приведение к формальному и практическому принятию Просветления как высшей цели в жизни, Учения — как наивысшего Пути к Просветлению и Братства практикующих — как наивысшего сообщества.

2) Материально-экономическая база для развития различных программ, без которой невозможно ни создание нормальных условий для практики тех, кто решит полностью посвятить себя Трем Драгоценностям то ли в качестве мирского проповедника Дхармы, то ли в качестве монаха, ни приглашение компетентных Учителей Дхармы для длительного (а тем более — постоянного) пребывания в наших землях, ни массовые переводы канонических текстов, ни строительство храмов и монастырей, ни широкая проповедь.

3) Переводы и издание Канона и трудов Великих Учителей — без этого фундамента адекватное распространение Дхармы просто невозможно, без этого фундамента оно будет постоянно проходить под знаменами профанации и самодеятельности.

Перед нами стоит воистину грандиозная задача и никто просто не в состоянии решить ее за нас. Но именно такая задача достойно того, кто искренне, всем сердцем принял обет спасти всех живых существ! Именно такая задача способна закалить дух истинных сынов Просветленного и отсечь всех тех, кто прикрывает красивыми словесами собственную слабость и ничтожество!

Да будем же достойными сынами Святой Триратны!

Намо Бхагаватэ!

Дорже Жамбо Чойдже-лама, Предстоятель Духовного управления буддистов Украины и настоятель монастыря Шейчен-Линг (Донецкая обл.).